Akademik

        (Bonaventura), собственно — Джо-ванни Фиданца (Fidauza) (1221, Тоскана,— 15.7.1274, Лион), ср.-век. теолог и философ. Глава францисканского ордена, кардинал (с 1273), один из крупнейших представителей поздней схоластики, соединивший её с традицией ср.век. мистики, «серафический доктор» (doctor seraphicus). Был причислен к лику святых (1482) и к числу десяти величайших учителей церкви (1588). Учился у Александра из Гэль-са в Парижском университете, где был затем проф. В своей филос. системе развил доктрину ср.-век. реализма, последовательно придерживаясь традиции августинианст-ва и принимая в то же время некоторые элементы аристотелизма. По Б., каждое сущее имеет множество форм (см. Форма и материя), единство которых упорядочивается высшей субстанциальной формой. Формы — это идеи божеств. ума, возможность бытия. Они изначально запечатлены в материи как некие семенные причины, т. е. даны в возможности, и их актуализация и вызывает к существованию индивидуальную вещь. Бытие идей в боге есть чистый акт (см. Акт и потенция), через который существуют сотворённые субстанции. Всё сотворённое — материально, но материя может быть и телесной, и духовной; душа — это духовная субстанция особого рода, её материей являются способности, реализующиеся в действиях одушевлённого существа. Душа есть единство неск. форм, подчинённых высшей — уму (интеллекту). Высшая форма телесности — форма света, источник завершённости телесного существа как тела.

        Абстрагирующие функции интеллекта необходимы для познания внеш. мира. Знание о духовных субстанциях, в том числе о себе самой, душа имеет непосредственно благодаря «просвещению», идущему от бога, равно как знание осн. принципов и возможность достоверного знания вообще. В осн. соч. «Путеводитель души к богу» изложено мистич. учение о восхождении души к богу: сначала душа прозревает присутствие бога в мире, затем, обратившись от внеш. мира к себе, видит в себе обраа бога и, наконец, сознаёт явное присутствие бога в себе.

        Учение Б., продолжавшее традиции августинианства и в этом противостоявшее томизму, положило начало целой школе ср.-век. философии (т. н. 1-я францисканская школа). Б. оставался самым влият. францисканским мыслителем вплоть до Дунса Скота.

        Opera omnia, t. 1—10, [Quaracchi], 1882—1902.

        Соколов В. В., Ср.-век. философия, М., 197У, с. 316—20; Gilson E., La Philosophie de St. Bonaventura, P., 19432; B o u g e r o l J. G., Introduction a l'etude de St. Bonaventure, Strasbourg, 1961; G u a r d i n i R., Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras, Leiden, 1964; Stoevesandt H., Die letzten Dinge in der Theologie Bonaventuras, Z., 1969.

(Bonaventura)

настоящее имя – Джованни Фиданца (род. 1221, Боньярея, Тоскана – ум. 15 июля 1274, Лион) – средневековый схоласт; с 1257 – генерал францисканского ордена. В общих чертах развил пронизанную духом неоплатонизма и мистицизма теорию познания и метафизику света; считал, что логическим и моральным условием всякого познания истины является жизнь, посвященная служению Богу. Его соч. (в 11 тт.) изданы отцами Bonaventura-Collegium во Флоренции, 1882-1902.

(Bonaventura), Джованни Фиданца (1221 – 15 июля 1274) – философ-схоластик старо-францисканской школы, представитель реализма и ортодоксально-мистич. направления католич. теологии. Родом из Тосканы (Италия). Учился в Парижском ун-те, где затем был профессором. Став генералом францисканского ордена, преследовал сторонников его радикального крыла – спиритуалов-иоахимитов, а также Р. Бэкона. Получил почетный титул "серафического доктора" наравне с "ангелическим доктором" Фомой Аквинским; причислен к лику святых (1482) и к числу пяти величайших учителей церкви (1587). В схоластике Б. – продолжатель своего учителя Александра из Гэльса. Аристотелизм подчинен у него августиновскому неоплатонизму. Универсалии мыслятся как божеств. прототипы вещей. Полное знание Б. считал достижимым не через чувства и не через схоластич. спекуляцию, но лишь через мистич. созерцание, к-рое достигается путем восхождения от наблюдения внешнего мира, через самоуглубление, к постижению абсолюта в экстатич. слиянии с богом. Мистич. учение Б. сложилось под влиянием Гуго Сен-Викторского. Схоластика Б., направленная на обоснование существ. порядка и церк. вероучения, и особенно его ортодоксальная мистика служили упрочению идеологич. позиций католицизма и были противопоставлены еретич. мистике спиритуалов-иоахимитов.

Соч.: De reductione artiumad theologiam; Itinerarium mentis in Deum; Centiloquium; Breviloqui um [и др. соч.], в его кн.: Opera omnia, t. 1–10, [Quaracchi], 1882–1902.

Лит.: Gilson Ε., La philosophie de S. Bonaventure, 2 ed., P., 1943; Hirschberger J., Geschichte der Philosophie, 2 Aufl., Freiburg, [1953]; Smeets Ε., Bonaventure (Saint), в кн.: Dictionnaire de Théologie Catholique, t. 2, P., 1923.

    БОНАВЕНТУРА (Bonaventura), наст. имя Иоанн Фиданца (ок. 1217, Баньореджо, Тоскана—15 июля 1274, Лион) — философ-схоласт, богослов и мистик, “серафический доктор” (doctor seraphicus). С 1235 учился в Парижском университете, где в 1243 получил степень магистра искусств. В 1244 вступил в орден францисканцев. В 1254 стал магистром теологии и до 1257 преподавал во францисканской школе в Парижском университете. В 1257 был избран генералом францисканского ордена. В 1273 стал кардиналом и епископом Альбано. Принимал участие в подготовке и деятельности 2-го (Экуменического) Лионского Собора, посвященного примирению Западной и Восточной церквей (7 мая—17 июля 1274). Канонизирован Римско-католической церковью в 1482, учитель Церкви (с 1587).

    “Путь души к Богу” (Itinerariuni mentis ία Deum) — одно из главных сочинений Бонавентуры. Двигателем на этом пути, который должен завершиться экстатическим созерцанием, является вера, т. е. любовь и устремление к Богу, проявляющиеся прежде всего в покаянии, молитве, милосердии (добрых делах). В продвижении по пути к Богу принимает участие и разум, но он может делать это, лишь опираясь на веру, деятельность его не самодостаточна. Познание человеком внешнего мира, в котором разум, используя способность чувственного восприятия, с помощью абстрагирования восходит к познанию общего, принципиально не может быть завершено его собственными силами. Самое большее, к чему может прийти естественный разум,—это к пониманию необходимости существования первой причины всего сущего, но эта Первопричина, Бог-Творец, непостижима для естественного разума. И здесь вера выступает наставницей разума: принимая открытое в Св. Писании, разум удостоверяется, что мир, сотворенный Богом, есть развернутое свидетельство о Творце. Тогда каждый фрагмент окружающей реальности осознается как “след Бога”, поэтому, познавая мир как символически говорящий о своем Создателе, мы продвигаемся к Богу “по его следам” во внешнем мире. И не только характеристики познаваемого, но и сам способ познания оказывается доказательством его существования. Таков первый шаг ума как участника в восхождении человеческого духа к Богу.

    Еще более ясным свидетельством о Боге является сам человеческий дух. Тройственный состав его, неразрывная взаимосвязь трех его способностей—памяти, разумения и воли—указывают по аналогии (подобно тому как образ указывает на прообраз) на единство трех ипостасей Троицы. Однако самым отчетливым свидетельством о Боге является человеческий дух не в его обычном состоянии, когда он может лишь констатировать наличие своих способностей, а сам искажен страстями, но когда он преобразуется благодатью, являя подобие внутрибожественной жизни.

    Обращаясь к поискам свидетельств о Боге в собственно интеллектуальной сфере (это высшая, непосредственно предшествующая экстатическому единению с Богом ступень продвижения ума к Богу), Бонавентура предлагает вариант онтологического доказательства бытия Бога. Он задается вопросом; может ли разум, просветленный верой, иметь представление о чистом бытии, бытии как таковом, которое присуще только Богу? Чистое бытие, утверждает он, и есть собственный объект нашего интеллекта; это первое, ближайшее, что доступно разумению: всякое частное бытие понимается только потому, чтонам известно бытие как таковое. Но наш ум не сознает этого, подобно тому как глаз, различающий при свете цвета, формы и т. п., самого света видеть не может. Доктрина творения Бонавентуры характеризуется экземпляризмом—представлением, что все сотворенное имеет в Боге свои прообразы (exempla), идеи, существующие во втором Лице Троицы, в Боге Слове. Поскольку Отец рождает Сына в вечном акте самопознания, то Сын может быть назван мудростью Отца, через Слово (Логос) проявляются все творческие возможности Бога. О Логосе как принципе устроения мира учили и философы, но полностью Логос открывается в начале Евангелия от Иоанна, где он появляется как тот, через которого созданы все вещи (т. е. как причина-образец) и кто просвещает всякого человека, приходящего в мир: “Со своего трона на небесах Христос учит нас изнутри” (In Hexaemeron, l, 13). Через Христа осуществляется и возвращение всех творений к Богу. Это возвращение (reductio) в случае низших творений достигается в человеке и через человека, воздающего хвалу Богу за творение, стоящее ниже его. Возвращение самого человека, в свою очередь, становится возможным во Христе. Ибо человек возвращается к Богу, живя праведной жизнью (т. е. когда он находится в правильном отношении к Богу), что выполнимо только благодатью Христа. Ум человека является правильным (reclus), когда он обрел истину, и прежде всего вечную истину. Его воля правильна, когда она любит то, что действительно есть благо. Проявление его силы правильно, когда оно является продолжением управляющего могущества Божия. В результате первородного греха человек утратил эту троякую правильность. Его интеллект, увлеченный пустым любопытством, запутался в бесконечных сомнениях и бесплодных противоречиях; его волей правят алчность и вожделение, в ре

    ализации своих сил он стремится к автономии. Но хотя человек утратил состояние изначальной справедливости, он все-таки жаждет ее. Это стремление к бесконечному благу проявляется в его беспрестанных поисках удовольствий. Посредством веры и любви (при благодатном содействии Христа) человек может возвратиться к Богу. Согласно Бонавентуре, когда мы знаем некий внешний объект, наш ум одновременно бывает просветлен, так что он правильно судит об этом объекте, и потому находится в согласии с собственной мыслью Бога об этом предмете. Бонавентура считает, что интеллект может обращаться и внутрь, размышляя о душе и ее стремлениях. Анализируя подлинную природу объекта этих устремлений, ум открывает Бога и себя самого как образ Бога. Используемый при этом процесс рассуждения не является ни дедуктивным, ни индуктивным; его Бонавентура и называет “редукцией”. В ходе редукции происходит все более глубокое усмотрение Божественного присутствия в самом нашем стремлении к истине и совершенному счастью. Всякая область знания—дар свыше, от “Отца светов”, и может быть поставлена на службу теологии. Это тема трактата Бонавентуры “О возвращении наук к теологии” (De reductione artium ad theologiam).

    Божественные идеи, существующие в Боге Слове, суть знание Бога, и в этом смысле некое подобие Бога,—но в этом знании провидятся и формы, умопостигаемые сущности всего имеющего быть сотворенным; это Божественное провидение несет в себе и творческую энергию, действующую силу, которой творится мир. Богом создается и подобающая материя, своя для телесных субстанций, своя для умопостигаемых. Материя не является абсолютно неопределенной и лишь пассивно принимающей определяющую ее форму. В материю в акте творения вложены семенные разумные причины, как бы непроявленные зародыши будущих форм. Поэтому в материи есть предрасположенность к форме. Всякая вещь—результат действия не одной, а ряда форм, последовательно определяющих материю.

    Внутренним стержнем учения Бонавентуры о мире и о познании является доктрина Божественного просвещения. Форма вещи, т. е. ее рациональный строй, делающий ее постижимой для человеческого ума, обнаруживает присутствие в ней “логоса”, начала, сообщающего порядок и определенность и познаваемого посредством умосозерцания. Как глаз видит свет, так ум созерцает умопостигаемые светы— логосы вещей. Но формы вещей являются лишь отсветами того формообразующего умопостигаемого Света, который сияет в Божественных идеях. Частные светы—формы вещей—суть отражения, которые устремляют ум человека к Логосу, Свету всех светов. В трактате “Breviloquium” Бонавентура, объясняя видимую вселенную, использует учение о свете Роберта Гроссетестл. Он различает свет (lux), сияние света (lumen) и цвет. Первый есть основа субстанциальных форм; он делает и земные, и небесные тела способными к существованию и является источником их внутреннего динамизма. Lumen—это невидимое излучение, источник которого преимущественно в небесных телах, таких, как Солнце, оно распространяется в промежуточной прозрачной среде. Благодаря своей чистоте и сходству с духовным это субстанциальное излучение предрасполагает тела к получению формы жизни и действует как своего рода посредник между душой и телом, а также выводит высшие формы из материи, где они существуют как “семенные причины”.

    Сот.: Opera omnia, 10vol., Quaracchi, 1882-1902; Collationes in Hcxaemeron. Quaracchi, 1934; Questions disputées “De cantate”, “De novissimis”. P., 1950; в рус. пер.—Путеводитель души к Богу. М., 1993; О возвращении наук к теологии. Путеводитель дущи к Богу.— “ВФ”. 1993, ¹ 8.

    Лит.: Bissen f. M. L'exemplarism divin selon s. Bonaventure. P., 1929; Uiithey L. Sancti Bonaventurae philosopha Christiana. Rome, 1943; De BenedictisM. M. The Social Thought of St. Bonaventure. Wash., 1946; disons. La philosophie de saint Bonaventure, 2 éd. P., 1953. Spargo E. J. M. The Category of the Aesthetic in the Philosophy of St. Bonaventure. N.Y., 1953; Prentice R. P. The Psychology of Love According to St. Bonaventure. N.Y., 1957; Satynger/. Die Geschichtstheologie des U. Bonaventura. Munch.—Z., 1959; Bougerai ί. G. Introduction à l'étude de s. Bonaventure. P., 1961; Idem. S. Bonaventure et la sagesse chrétienne. P.. 1963; Guardini R. Systembildende Elemente in der Theologie Bonaventuras. Leiden, 1964; Wiesels M. Zum Gedanken der Schöpfung bei Bonaventura. FreiburgMunch., 1969; Quinn J. F. The Historical Constitution of St. Bonaventure's Philosophy, 1973; WberE.-H. Dialogue et dissensions entre s. Bonaventure et s. Thomas d'Aquin ä Paris (1252-73). P., 1974; S. Bonaventura 1274-1974, ed. J. G. Bougerol, 5 vol. Roma, 1972-74. В. П. Гайденко