Akademik

комплекс культовых действий, представлений о богах и связанных с ними религ.-фило с. представлений, по-видимому, доклассового общества Индии, получивших отражение в Ведах. В. р. не представляет собой целостной системы, поскольку различные ее части и элементы возникали на протяжении мн. столетий, предшествовавших периоду создания самхит (вероятно, 9–7 вв. до н.э.). Представления и идеи В. р. явились тем материалом, на основе к-рого складывались впоследствии почти все религ. и религ.-филос. системы Древней Индии.

Осн. объектами почитания и культовых действий в В. р. были боги и божества. Принятое в индологии деление богов В. р. основывается на представлении древних индийцев о расположении богов относительно 3 "небес": неба, атмосферы (пространство между небом и землей – т.н. атарикша) и земли. К первой группе относятся Дьяус – "небо", Варуна – царь неба, поддерживающий вечный миропорядок, Митра – бог солнца, к-рый выступает как "объединитель людей", бог Савитар, связанный с движением вод, создатель всего живого. В эту же группу входят Вивасват, боги-близнецы Ашвины, Адитьи и Вишну; в эпосе и брахманах говорится о перерождениях (аватарах) Вишну, одним из к-рых был Кришна. Вторую группу богов составляют: Индра – бог атмосферных явлений, обладающий всеми человеч. чертами; его осн. атрибуты – лук, стрелы и золотая колесница; тысячеглазый Рудра – бог грозы; Вайю – "ветер" и Парджанья – бог неба, туч и дождя. В третьей группе богов особо важная роль отводится Агни – богу огня и одновременно гл. богу – принимателю жертвоприношений. Брихаспати является богом жертвоприношений, домашним жрецом богов, Сома – обожествл. жертвенный напиток. Начиная с последней книги Ригведы, встречаются божества, локализация к-рых не определена относительно первых трех групп; поскольку эти божества не связаны с определ. конкретными предметами и олицетворяют качества или действия, они получили название "абстрактных", напр. Манью – "гнев", Тваштар – "делатель", дающий форму всем вещам, и др. В более поздних частях Ригведы ясно отражено представление древних индийцев о душе, остающейся после разрушения тела и вместе с дымом погребального костра поднимающейся к "третьему небу", где сияет вечный свет и где обитают души предков во главе с богом Ямой. В Ведах имеются лишь слабые намеки на возвращение души на землю для новых рождений и смертей. В более поздних брахманах содержится учение о переселении душ. Однако представления о душе и загробном мире не получили еще этич. окраски, и царство Ямы еще не разделялось на рай (сварга) и ад (нарака). Осн. видом связи человека с божеством являлось жертвоприношение, представлявшееся древним индийцам гл. средством, с помощью к-рого от богов получали желаемое по принципу: "Я дам тебе, чтобы ты дал мне". В жертву приносились пища и питье. Большое место в богопочитании занимало пение гимнов различным богам.

В Атхарваведе, отражавшей представления, связанные с анимизмом, шаманством и демонологией, говорится о магич. обрядах и заклинаниях, о магич. силе и о средствах ее достижения, одним из к-рых является "тапас" – аскетизм.

Особенностью ведич. пантеона является слабая индивидуализация богов, что выражено в перекрещивании их функций и олицетворяемых ими предметов. Слабая индивидуализация богов была связана с фактом обращения к данному богу в данный момент как к единственному. Этому явлению дано название генотеизм. Возможно, однако, что редакция вед относилась уже к тому периоду, когда олицетворение сил природы стало уступать место тенденции к монотеизму. В В. р. нашло отражение и древнейшее инд. трехкастовое деление общества: различаются боги-воины (Индра, Маруты) и боги-жрецы (Агни, Брихаспати) и т.д. Возможно, что и три неба ведич. космологии также отражают трехкастовое деление инд. общества. Большое значение в В. р. занимает идея риты – универсального миропорядка, вечного закона, являющегося прототипом кармы. В космогонии исходным веществом является вода, из которой благодаря времени и желанию возникает остальной мир; эти абстрактные моменты, так же как и идея творения мира, впервые появляются в 10-й книге Ригведы. Главной в этике В. р. является идея "враты" – правильного пути, правильного поведения, в основе к-рой, лежит соблюдение обрядов. Позднее "врата" дифференцировалась в соответствии с кастовой принадлежностью древнего индийца. Лит.: Мюллер М., Шесть систем индийской философии, пер. с англ., М., 1901; Радхакришнан С., Индийская философия, пер. с англ., т. 1, М., 1956, с. 49–111; Oldenberg H., Die Religion des Veda, 2 Aufl., Stuttgart – В., 1917; его же, Indien und Religionswissenschaft, Stuttgart, 1906; Benveniste E. et Renou L., Vrtra et Vreragna. Е́tude de mythologie indo-iranienne, P., 1934; Arbman Ε., Rudra. Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus Uppsala, 1922; eго же, Tod und Unsterblichkeit im vedischen Glauben, "Archiv für Religionswissenschaft", Lpz. – В., 1927–28, Bd 25–26; Dumézil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux représentations indo-européennes de la souveraineté, [P., 1948]; его же, Ouranós-Váruna. Е́tude de mythologie comparée indo-européenne, P., 1934; его же, Le troisième souverain. Essai sur le dieu indo-iranien Aryaman..., P., [1949]; его же, Les dieux des indo-européens, P., 1952; его же, Mitra-Varuna. Indra. Les Nāsatya comme patrons des trois fonctions cosmiques et sociales, "Studia linguistica", Lund-Copenhague, 1947, No 2; Bhandarkar R. G., Vaisnavism, Saivism and minor religious systems, Stras., 1913; Shende N. J., Foundations of the Atharvanic religion, Poona, [1953]; Renou L., Vocabulaire du rituel védique, P., 1954; его же, Religions of ancient India, L., 1954; Duchesne-Guillemin J., Ahriman et le dieu suprême dans les Mystères de Mithra, "Numen", Leiden, 1955, v. 2; Gonda J., Some observations on the relations between "gods" and "powers" in the Veda à propos of the phrase Sūnuh Sahasah, 's Gravenhage, 1957; его же, Aspects of early Visnuism, Utrecht, 1954; Mehta P. D., Early Indian religious thought, L., 1956; Oldenberg H., Zu Mythologie und Cultus des Veda, "Ζ. Deutsch, morgenländ. Ges.", Lpz., 1895, Bd 49, H. 1; Kretschmer P., Varuna und die Urgeschichte der Inder, "Wiener Z. Kunde Morgenlandes", W. 1926, Bd 33, H. 1/2.