Akademik

ЭПИКУРЕИЗМ

ЭПИКУРЕИЗМ: — 1) одна из основных послеаристотелевских филос. школ античности;
— 2) филос. система Эпикура;
— 3) этико-нормативная традиция гедонистического эвдемонизма.
1. Эпикур стал учить философии в 310 до н.э. в Колофоне, а с 306 — в Афинах. Местом собрания сплачивавшегося вокруг него кружка стал специально купленный для этих целей сад (отсюда второе название школы — «Сад», или «Сад Эпикура»). В Саду филос. занятия сочетались с дружеским общением: практиковавшиеся в нем нравы отличались скромностью; среди слушателей были рабы и женщины; в противовес Пифагору Эпикур не считал, что духовная общность друзей должна дополняться общностью имущества, ибо это могло бы стать источником недоверия между ними. Основой эпикурейского союза была верность учению и почитание личности учителя. Эпикурейская школа была беспримерной в истории по длительности существования и преданности необожествленному учителю; в рамках единой преемственной линии она просуществовала более 600 лет и окончательно исчезла лишь в 4 в. н.э. Она получает распространение также в рим. мире; в сер. 2 в. до н.э. Гай Алафиний изложил учение Эпикура на лат. языке. Эпикурейские философы упоминаются, в частности, в «Деяниях святых апостолов» (17, 18). В истории сохранились десятки имен последователей Эпикура, самый известный из них — рим. поэт Лукреций Кар (1 в. до н.э.). Эпикур завещал, чтобы «наследники блюли сад вернейшим образом» (Диоген Лаэртский, X, 17). Одна из удивительных особенностей эпикурейской школы состоит в том, что она не знает крупных размежеваний, раздоров, как и значительных попыток развития учения.
2. Эпикур разделял философию на три части: канонику, физику, этику. Под каноникой понимались учение о принципах познания, «наука о критерии и начале в самих их основах», под физикой — «наука о возникновении и разрушении и о природе»; под этикой — «наука о предпочитаемом и избегаемом, об образе жизни и предельной цели» (Диоген Лаэртский, X, 30). Э. как оригинальное филос. учение характеризуется механическим взглядом на мир, материалистическим атомизмом, решительным отрицанием телеологии и бессмертия души, однако его доминантой является этика. Эпикур, наряду со стоиками, обозначил тот поворот в философии, когда в ней теоретические, собственно научные изыскания стали подчиняться практическим целям спасения личности от жизненных катастроф.
Э. — это прежде всего идеал безмятежного покоя, обретаемый индивидом в процессе уклонения от мира; для обозначения этого состояния Эпикур использует понятие атараксии. Индивид зависит от мира двояко — непосредственно из-за неудовлетворенности желаний, что выражается в негативных ощущениях (страданиях), и опосредованно из-за ложных представлений, следствием чего являются страхи. Поэтому, чтобы быть счастливым, надо научиться преодолевать вздорные страсти и необоснованные страхи. Вздорными являются страсти, которые выходят за рамки наслаждения, понимаемого как отсутствие страданий, ибо человек чувствует боль, а безболия не чувствует; как приоритет душевных удовольствий над телесными; как готовность довольствоваться легко достижимым минимумом естественных и необходимых потребностей, ибо «ничего не достаточно тому, кому не достаточно малого». Страхи нейтрализуются философией, которая освобождает человека от страхов перед богами; перед необходимостью; перед смертью — показывая, что они являются следствием невежества. Уклонение от мира предполагает также уклонение от др. индивидов как его части. С внешними обстоятельствами лучше всего справляется тот, кто делает «что можно, близким себе, а чего нельзя, то по крайней мере не враждебным, а где и это невозможно, там держится в стороне и отдаляется настолько, насколько это выгодно».
Определяя счастье как атараксию, равное самому себе состояние безмятежного покоя, отсутствие телесных болей и душевных тревог, Э. подчеркивает тот момент, что индивид может найти опору в самом себе и что только на этом пути возможно устранить источники человеческих обид и несчастий — ненависть, зависть, презрение.
Э. стал в последующей истории философии одним из основных теоретических источников при осмыслении атомистических идей и в особенности — этического индивидуализма в вариантах гедонизма и эвдемонизма. После греко-римской античности, когда интерес к нему поддерживался деятельностью школы, он получает широкое распространение в эпоху Возрождения (Л. Валла, Ф. Рабле, К. Раймонди и др.), а также в 17—18 вв. во Франции (П. Гассенди, Ж. Ламетри, П. Гольбах, Б. Фонтенель и др.) и Англии (Ф. Бэкон, Дж. Толанд и др.).
3. Э. закрепился в истории философии и культуры как определенная этико-нормативная традиция. В истории философии он стал синонимом этического индивидуализма и эвдемонизма, он истолковывает добродетель гл.обр. как средство по отношению к счастью и видит в ней продолжение природного стремления индивида к наслаждению и пользе. Как филос. аргументированный образ жизни Э. противостоит и дополняет стоическую этику долга. За пределами философии Э. воспринимается по преимуществу как гедонизм, в обыденном сознании эпикуреец — это любитель чувственных наслаждений. Вульгаризация Э. началась при жизни самого Эпикура. Многие мыслители (в т.ч. и из среды его стоических оппонентов, как, напр., Л.А. Сенека) и в древности, и в Новое время поднимали голос против гедонистического искажения Э. Но это не смогло разрушить закрепившееся в общественном сознании представление об Э., которое, видимо, имеет свою правду. Своеобразие Э. и в самом деле состоит не в идее нравственной автаркии личности (она была свойственна и стоикам, и скептикам школы Пиррона), а в том, что путь к ней лежит через культуру наслаждений.

ЭПИКУРЕИЗМ:         материалистич. направление в др.-греч. и рим.философии, названное по имени его основателя Эпикура. В Афинах эпикурейцы собирались в саду, принадлежавшем Эпикуру и завещанном им его школе (Диоген Лаэртий X 16—18), которая часто называлась в древности «Садом». Самым видным учеником Эпикура был Метродор из Лампсака, скончавшийся раньше учителя (Диоген Лаэртий X 22—24); в полемически заострённой форме он подчёркивал, что источни-ком всех благ являются телесные наслаждения (Плутарх, Против Колота 30, 1125В; Цицерон, О природе богов I 113). Преемником Эпикура был Эрмарх из Митилены (Диоген Лаэртий X 15—17; 24—25), настаивавший на том, что целесообразность лежит в основе всех законов (Porph., De abst. I 7—12). Преемник Эрмарха по руководству школой Полистрат в соч. «О безосноват. пренебрежении ходячими мнениями» доказывал, что нравств. принципы были приняты по согласию людей для общей пользы. Систематизатором Э. был Филодем из Гадары (1в. до н. э.).

        В конце 2 в. до н. э. появляются последователи Эпикура среди римлян (Cic., Acad. post. I 5; Цицерон, Tycкуланские беседы IV 6—7), самым выдающимся из которых был Лукреций (1в. до н. э.). Судя по той полемике, которую вели с ним его противники, Э. имел немало сторонников ещё во 2 в. н. э. В кон. 2 в. Диоген, житель города Эноанды в М. Азии, изложил основы учения Э. в виде огромной надписи, большие отрывки которой дошли до нас.

        В 17 в. традиция Э. была возрождена во Франции Гассенди.

        Фрагменты: Metrodori Epicurei fragmenta, ed. A.Korte, Lpz., 1890; Krohn K., Der Epikureer Hermarchos, B., 1921 (Diss.); Polistrati Epicurei, ed. C. Wilke, Lpz., 1905 (на греч. яз.); Diogenes Oenoandensis. Fragmenta, ed. G. W. Chilton, Lipsiae, 1967.

        Танхилевич О. M., Эпикур и Э., М., 1926; Boyance P., Lucrece et l'epicurisme, P., 1963; Actes du VIII Congres de l'Association Guillaume Bude (5—10 avr. 1968), P., 1969; Muller R., Die epikureische Gesellschaftstheorie, В., 1972.

ЭПИКУРЕИЗМ: учение и образ жизни, исходящие из идей Эпикура и его последователей. Эпикурейцами называют тех, кто не задумываясь отдает предпочтение материальным радостям жизни.

ЭПИКУРЕИЗМ: античное и новоевропейское учения, исходящие из идей философии Эпикура. Об Э. в античности см. Эпикурейская школа. В новое время широкое усвоение и переосмысление идей Эпикура, прежде всего этики, а также атомистич. учения начинается в эпоху Возрождения (Валла, Уарте, Монтень, Шаррон и др.) и продолжается в 17–18 вв., в особенности в материалистической и просветительской философии (см. Французская философия). Крупнейшим представителем новоевроп. Э. был Гассенди. Как этич. принцип Э. в своем первонач. виде родствен антич. эвдемонизму, хотя впоследствии (в особенности в новое время – у философов Возрождения, франц. просветителей и др.) Э. нередко переосмыслялся в духе гедонизма и получал вульгарное толкование в обыденном сознании как синоним стремления к чувств. удовольствиям и т.п.; см. также Атараксия.

Лит.: см. при ст. Эпикур, Эпикурейская школа, Гедонизм, Эвдемонизм.

ЭПИКУРЕИЗМ:     ЭПИКУРЕИЗМ — философское учение, созданное Эпикуром и развитое его учениками и последователями — эпикурейцами (οι Επικούρειοι); в качестве школьной традиции существовало в период с конца 4 в. до н. э. до середины 3 в. н. э. Для эпикуреизма характерны атомистическая картина мира, отрицание телеологии, провиденциализма и бессмертия души. Эпикурейская утилитаристская этика нередко вульгаризировалась и ошибочно ассоциировалась со стремлением к чувственным наслаждениям.

    Основанная Эпикуром школа (первоначально в Колофоне, в 310) после перенесения в 306 в Афины получила второе название по месту своего расположения — “Сад”. В истории эпикурейской школы выделяют несколько этапов. Ранний, или Древний Сад (кон. 4 — нач. 3 в. до н. э.), связан с деятельностью самого Эпикура и его ближайших учеников Метродора из Лампсака, Полнена, Гермарха, Леонтея, Идоменея, Колота и др. К Среднему Саду (2 — сер. 1 в. до н. э.) относятся Филонид, Аполлодор Афинский, Зеноя из Силона, Деметрий из Лаконии, Диоген из Тарса. Поздний Сад — это римский эпикуреизм. Появление эпикуреизма в Риме было сопряжено с его вульгаризацией, повлекшей за собой гонения на первых эпикурейцев. Алкей и Филиск, явившись незваными в 155 до н. э., были изгнаны за проповедь распущенности (Aelian. аr. hist. 9.12). Гай Амафиний (2-я пол. 2 в. до н. э.) написал первый эпикурейский трактат на латинском языке, в котором примитивизировал этику Эпикура, сведя ее к удовлетворению потребностей тела (Cic. Tusc. disp. 2.37.8, 4.3.67). В сер. 1 в. до н. э. в Кампании возникли эпикурейские кружки: в Неаполе, возглавляемый греком Сироном, в Геркулануме — Филодемом из Гадары. Оба, и Филодем, и Сирон, были учениками Зенона из Сидона, и между их кружками существовали контакты. О связи Лукреция с ними ничего не известно. 1 в. до н. э. — “золотой век” римского эпикуреизма. Среди эпикурейцев были как интересующиеся греческой культурой поэты — Вергилий, Варий, так и известные аристократы, крупные политики, напр. Луций Кальпурний Пизон. Гай Кассий Лонгин, Гай Требаций Теста, Тит Помпоний Аттик. Аскетическая эпикурейская доктрина была смягчена и приспособлена к условиям жизни римских эпикурейцев. Необходимость участия в политической деятельности заставила их отказаться от одного из самых главных принципов классического эпикуреизма — невмешательства в общественные дела. С гибелью республики значение эпикуреизма падает и возрастает влияние на общественное сознание его оппонента — стоицизма. Однако и в императорскую эпоху эпикуреизм имеет большое количество приверженцев, среди которых, к примеру, Плотина, вдова императора Траяна. О популярности эпикуреизма во 2 в. пишет Плиний (Hist. Nat. 35.5). Эпикуреизм получает распространение в восточных провинциях. Об этом свидетельствуют сочинения Лукиана, грандиозный iзyn Диогена из Эноанды, сведения о существовании эпикурейских школ в Вифинии (М. Азия), Апамее, Антиохии (Сирия), а также эпикурейские эпитафии.

    Разнообразны формы рецепции эпикуреизма в европейской культуре: от христианизации до вульгарно-социологической интерпретации. Еще Арнобий начал переосмысление эпикуреизма, продолженное Исидором Севильским и, вероятно, представителями Шартрской школы, а затем мыслителями эпохи Возрождения (К. Раймонди, Л. Виллой, Дж. Ванини, Ф. Буонаккорзи, Э. Доле, Ф. Рабле, М. Монтенем и др.). В 17—18 вв. эпикуреизм получает широкое распространение во французской (П. Гассендч, Б. Фонтенель, М. Сен-Эвримон, С. де Бержерак, П. Бейль, Д. Дидро, Ж. Ламетри, П. Ma решаль, П. Гольбах} и английской (Ф. Бэкон, У. Чарлстон, Дж•. Тоданд, Э. Коллинз) философских традициях. Источником первых сведений об эпикуреизме на Руси стала “Пчела” — византийский флорилегий, переведенный на русский язык в кон. 12 — нач. 13 в. История российского эпикуреизма тесно связана с развитием естествознания и материалистической философии в России.

    Лит.: Танхилевич О. Эпикур и эпикуреизм. М., 1926; Маркс К. Тетради по эпикурейской философии.— Маркс К., Энгельс Ф. Соч., т. 40, с. 21—140; Лосев А. Ф. История античной эстетики. Ранний эллинизм. М,, 1979; Шахнович М. М. Эпикур и история русского атеизма 18 — начала 20 в.— В сб.: Атеистические традиции русского народа. Л., 1982; Он же. Эпикур в Древней Руси.— В сб.: Русское православие и атеизм в отечественной истории. Л., 1988; Gtiiffi-ida Р. L'epicureisffl nella letteratura latina nel 1 secolo a. C., v. 1—2. Torino, 1940—48; Brun J. L'épicurisme. P., 1959; Paratore E. L'epicureismo e sua diffusione nel mondo latino. Roma, I960; Epicure et épicurisme. Actes de congrès 8-me d'Association G. Bude. P., 1969; Bollack ]., LaksA. (eds.) Études sur l'èpicurisme antique. Lille, 1976; Gigante M. Scetticismo et epicureismo. Napoli, 1981; Capasso i. Studi su Epieuro. La fortuna dell'epicureistno.— ΣΥΖΗΤΗΣΗ:. Studi sull'epicureismo Greco e Romano, v. 2, Rassegne bibliografiche. Napoli, 1982; FrisherD. The Sculpted Vford. Epicureanism and Philosophical Recruitment in Ancient Greece. N.Y., 1982; Cawwr C. Prosopography of Roman Epicureans: from the Second Century B. C. to the Second Century A. D. Fr./M., 1988; Ferguson J. Epicureanism under the Roman empire (rev. and supplem. by J. P. Hershbell), ANRW II 36, 4. 1990, p. 2257—2327; Gigante M. Das zehnte Buch des Diogenes Lacrtios: Epikur und der Epikureismus.— Ibid, 36, б, 1992, р. 4302-4307; Idem. Cinismo e Epicureismo. Napoli, 1992; Erler M. Epikur— Die Schule Epikuis — Lukrez,— GGP, Die Philosophie der Antike, Bd. 4: Die hellenistische Philosphie, hrsg. v. H. Flashar, Hbbd. l. Basel, 1994; L'epicureismo greco e romano. Atti del Congresso Internationale tenutosi a Napoli, 19—26 maggio, a cura di G. Ginnantoni e M. Gigante. Napoli, 1996.

    M. M. Шахнович