Akademik

        (от лат. anima, animus — дух, душа), термин, обозначающий религ. представления о духах и душе. Введён в этнографич. науку англ, учёным Э. Б. Тайлором, который считал веру в отделимых от тела духов древнейшей основой («минимумом») возникновения религии, созданной «дикарём-философом» в результате размышлений над причинами сновидений, смерти и т. п. В соответствии с характерным для архаич. верований антропоморфизмом (наделение явлений окружающего мира свойствами человека), духи персонифицировали природные явления (гром, ветер и т. п.) и объекты (деревья, источники и т. п.), наделялись собств. волей, способностью вредить людям (духи болезней). Духи, однако, не противопоставлялись этим объектам как их духовные сущности — дух мог отождествляться с фетишем, погибать вместе со своим вместилищем и т. п. Душа человека воплощалась в важнейших процессах жизнедеятельности организма (дыхание), его органах (сердце, голова) — ср. представления о «телесной» душе, погибающей со смертью человека и отличной от духа умершего, множественности душ и т. п. Для первобытного сознания существенным было противопоставление видимого («своего», освоенного) и невидимого миров (потустороннего мира духов), живого и мёртвого, но не телесного и бестелесного, одушевлённого и неодушевлённого (ср. обычай «убивать» вещи на похоронах, чтобы их души отправились вслед за владельцем). Анимистич. представления — элемент всякой религии.

        см. также Дух, Душа.

(от лат. anima – душа)

у примитивных народов вера в существование душ и духов как причину явлений природы, вера в одушевленность всей природы, вера, на которой покоится естественная религия; в метафизическом смысле – мировоззрение, согласно которому душа возводится в принцип жизни. Г.Э.Шталь («Theoria medica», 1737), а также Парацельс и Кар дано, которые сводят жизнь к душеобразному динамическому «духу» («Spiritus»), подобно Аристотелю, считали душу ваятельницей тела. Анимальный – животный, свойственный животным; в переносном смысле – связанный с инстинктом кормления и половым инстинктом («анимальные потребности»).

(от лат. anima – дух, душа) – вера в духов и души, якобы управляющих людьми, животными, предметами и явлениями окружающего мира; ложное воззрение, согласно к-рому люди, животные, растения и предметы природы наряду с чувственно воспринимаемой стороной обладают особым активным, независимым от телесной природы началом – душой. А. – одна из существ. сторон всякой религии. От анимистич. представлений необходимо отличать магические (см. Магия), связанные с верой в непосредств. воздействие самого человека сверхъестеств. путем на материальный предмет, а также аниматические (см. Аниматизм), т.е. веру в безличную одушевленность природы.

Термин "А." впервые был употреблен нем. химиком и физиологом Г. Э. Шталем (1660–1734). Основы анимистич. теории были заложены уже англ. материалистами 18 в. Гоббсом, Толандом, Пристли, к-рые видели истоки религии в возникновении у первобытного человека веры в духов и души. У Тайлора, а затем у Спенсера, Липперта и др. понятие "А." было связано с анимистич. теорией происхождения религии. Согласно этой теории, наиболее существ. признак всякой религии ("минимум религии") есть "вера в духовные существа"; простейшей формой этой веры является представление о душе человека, как о некоем сидящем внутри него двойнике. Корни этого представления Тайлор видел в чисто психологич. области. По его мнению, представление первобытного человека о душе возникло как попытка объяснения загадочных явлений – сна, сновидения, болезней, галлюцинаций и т.д. Являясь двойником человека, душа может покидать его тело как временно (сон, болезнь, обморок), так и навсегда (смерть). Отсюда происходило отождествление души с дыханием, кровью, тенью и пр. По аналогии с собой первобытный человек признавал существование души у животных, растений и предметов неживой природы. Представление о душе породило веру в переселение душ в загробный мир, куда души направляются после смерти; возникли обычаи кормления покойников, культ предков и т.д. В дальнейшем развитии представлений А. души умерших превращаются в духов, демонов, богов; завершается это развитие верой в единого бога-вседержителя.

Анимистич. теория явилась шагом вперед в изучении истории религии. Она пришла на смену мифологич. теории происхождения религии, построенной на очень огранич. историч. материале. Достоинствами анимистич. теории были: последовательно выдержанная т.зр. прогресса, идея единства умств. развития человечества, широкая фактологич. база, включающая огромный этнографич. материал; антиклерикальная направленность. Поэтому в 70–80-х гг. она получила широкое признание.

Начавшаяся с 90-х гг. критика анимистич. теории велась с двух противоположных сторон: со стороны реакц. католич. кругов (патер Шмидт и др.) и со стороны тех ученых (Маретт, Вундт и др.), к-рые выступили против ее ограниченности и односторонности, пытаясь усовершенствовать анимистич. теорию, освободиться от наиболее заметных ее недостатков. Вундт в работе "Миф и религия" (1905–09, рус. пер. 1913) считал, что вначале была вера не только в "свободную душу" ("психе"), но и в душу "телесную", неотделимую от тела; он признавал, кроме того, первенствующую роль аффектов (эмоций) в религии. Однако эти попытки улучшить анимистич. теорию не избавили ее от коренных пороков. Осн. недостатками анимистич. теории являются игнорирование социальных корней религии, попытка свести религию к индивидуальной психологии человека, односторонне интеллектуалистич. понимание религии как результата простых размышлений "дикарей-философов" (выражение Тайлора), истолкование религ. верований как логически обоснованных понятий (душа, дух как причина, вызывающая психич. и др. явления); искусств. толкование многих религ. верований (фетишизм, магия, суеверные представления о покойниках), будто бы основанных на вере в духов; идеалистич. концепция имманентного развития религ. Верований – одни из других. Энгельс ("Людвиг Фейербах"), а также ряд других марксистских исследователей (Лафарг, Плеханов и др.) использовали отд. положит, стороны анимистич. теории и заложили основы материалистич. и историч. решения проблемы происхождения религ. сознания.

Вопрос о происхождении А. связан с более общим вопросом о происхождении религии. Марксизм-ленинизм исходит из того, что возникновение религ. формы сознания является следствием низкого развития производительных сил "...Бессилие дикаря в борьбе с природой, – указывал Ленин, – порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т.п." (Соч., 4 изд., т. 10, с. 65). В силу узости обществ. практики первобытному человеку было недоступно понимание природы как извечно существующей данности. Он рассматривал бытие как нечто творимое. Точка зрения личного созидания, приводившая к религии и укрепляемая веками ею, пустила глубокие корни в первобытном сознании. Поэтому "творение является таким представлением, которое весьма трудно вытеснить из народного сознания. Народному сознанию н е п о н я т н о чрез – себя – бытие природы и человека, потому что это чрез – себя – бытие противоречит всем о с я з а т е л ь н ы м ф а к т а м практической жизни" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 597). Жизнь природы, отношения вещей и явлений осмысливались человеком через призму знаний о жизни родового общества, об отношениях людей в этом обществе. Анимистич. образы (души, духи, демоны, бесы и др.) возникли кик олицетворение непонятных и угрожавших первобытному человеку сил природы, а также сил самого человека и обществ. явлений. А. – явление историческое. Оно возникло на сравнительно поздней ступени развития человека, на стадии родового общества. Первоначально душа мыслилась телесно, как вещь в вещи, а затем уже стала мыслиться как нечто идеальное, как особая субстанция.

Духи и души в начале развития А. непосредственно связаны с материальной вещью и даже разделяют ее судьбу. Напр., греч. гамадриады, т.е. нимфы дерева, умирают вместе с порубкой самого дерева; но уже дриады переживают смерть дерева. В дальнейшем демон вещи становится все более сложным. Если Додонский дуб вначале и был самим Зевсом, то в дальнейшем он становится только вместилищем Зевса; а потом оказывается, что Зевс живет и не только в Додонском дубе, но и в других местах. Это постепенное обобщение доходит до своего предела в представлении одного божества для данной сферы действительности, а потом и для всей действительности вообще. Общественно-историч. практика определила развитие и структуру анимистич. образов. В своем развитии родовая община переходила от стихийного коллективизма к более сложным и дифференциров. отношениям, обусловленным обществ. разделением труда. Если ранний А. состоит из диких, страшных, стихийных, дисгармоничных, а иной раз даже уродливых образов (Медуза, Химера), то в дальнейшем, в связи с ростом производит. сил общества, с овладением человеком природой, все эти чудовища постепенно начинают очеловечиваться, становятся менее страшными и более антропоморфными (см. Антропоморфизм). Во главе мн. анимистич. образов становятся антропоморфные существа, обладающие разумной волей, а стихийные, уродливые образы становятся только рудиментами отдаленного прошлого. С развитием скотоводства, земледелия и ремесел появляются демоны, к-рые мыслятся уже покровителями соответств. областей обществ. практики. Наивный А. кончается вместе с общинно-родовой формацией. В рабовладельч. обществе, где связь индивида с обществом принимает антагонистич. характер, обусловленный развитыми классовыми отношениями, появилась новая форма А.: материя мыслилась одушевленной, но уже не антропоморфной; прежняя анимистич. мифология превращалась в натурфилософию. Элементы А. сохраняются и в мировых религиях. Как бы ни были сложны совр. богословские системы, в учениях христианства, ислама, иудаизма проявляется все тот же первобытный, "дикарский" А. Буквальная вера в духов проповедуется в совр. реакц. бурж. идеологии теософией, оккультизмом, спиритизмом и т.д.

Плеханов во время борьбы с богоискательством успешно доказывал, что А. присущ всякой религии. В сов. науке проблема происхождения А. и его историч. роль в возникновении религий исследовалась И. Скворцовым-Степановым, Е. Ярославским, В. Никольским, А. Лукачевским. Критика анимистич. теории содержится в работах Ю. Францева, И. Крывелева, С. Токарева и др.

Лит.: Маркс К., Тезисы о Фейербахе, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, М., 1955, с. 1–4; Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, М., 1955; Ленин В. И., Философские тетради, Соч., 4 изд., т. 38, с.49–72; Лафарг П., Происхождение и развитие понятия души, пер. с нем.. М., 1923; Πлеханов Г. В., О религии и церкви, Избр произв., М., 1957; Тэйлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Лукачевский А., Происхождение религии, 2 изд., М., 1930; Никольский В. К., Происхождение религии, М., 1940; Францев Ю. П., Фетишизм и проблема происхождения религий, [М.], 1940; Степанов-Скворцов И., Очерк развития религиозных верований, 3 изд., М., 1924; Эншлен Ш., Происхождение религии, пер. с франц., М., 1954; Крывелев И. А., К критике анимистической теории, "Вопр. философии", 1956, No 2; Токарев С. А., Проблема происхождения и ранних форм религии, там же, 1956, No 6; Лосев А. Ф., Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957; Φранцев Ю. П., У истоков религии и свободомыслия, М.–Л., 1959, с. 29–47, 134–180; Lippert J., Der Seelenkult in seinen Beziehungen zur althebräischen Religion, В., 1881; Εрдељановић J., О почецима вере и о другим етнолошким проблемима, Београд, 1938.

    АНИМИЗМ (от лат. anima, animus—душа, дух)—вера в души и духов. В этом значении термин был использован английским этнографом Э. Тайлором для описания верований, зародившихся в первобытную эпоху и лежащих, по его мнению, в основе любой религии. Согласно Тайлору, первый ряд анимистических верований возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций, что привело к формированию представлений о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени, а в дальнейшем — о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире и т. п. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности: все явления и предметы наделялись желаниями, волей, чувствами, мыслями и т. п. Отсюда возникла вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, умерших предков, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась из полидемонизма в политеизм, а затем и в монотеизм. Выдвинутую Тайлором формулу “анимизм есть минимум определения религии” широко использовали многие философы и религиеведы, однако критики ее отмечали, что религиозные верования т. н. “примитивных народов” часто не содержат в себе элементов анимизма; такие верования были названы “преанимистическими”. Отмечалось также, что тайлоровская концепция “философствующего дикаря” не учитывает социальных и психологических причин возникновения религиозных верований. Несмотря на это, понятие анимизма сохранилось в современном религиеведении: анимистические верования рассматриваются как существенная составная часть всех религий мира.

    А. Н. Красников