Akademik

        Иван Михайлович (1860-1941) историк, педагог, публицист, краевед. Учась на историко-филол. ф-те С.-Петербург, ун-та (1879-83), участвовал в “Ольденбургском кружке” (Ф.Ф. и С.Ф. Ольденбурги, В.И. Вернадский, Д.И. Шаховской и др.). Изучая историю рим. землевладения, подолгу работал в Италии и Париже, испытав влияние историка Н.Д. Фюстель-де-Куланжа. В дис. (опубл. в 1900) обосновывалась мысль, что Римская империя сохраняла прочность автономного дома — “ойкоса”; отвергалось представление о капиталистич. характере рим. хозяйствования. В 1890-х гг. Г. — один из самых популярных проф. Высших женских курсов (Бестужевских); с 1902 — в ун-те. Ученики (среди них Федотов, Карсавин, Анциферов) называли Г. padre (отцом) и мейстерзингером культуры. В 1917-18 Г. проявил себя как публицист. Приняв Февральскую революцию как ниспровержение всего устаревшего и давящего, он вместе с тем отмечал ее “разрушительную силу”. Уйдя в 1923 из ун-та вследствие несогласия с возобладавшими установками М.Н. Покровского, Г. читал лекции об изучении жизни городов и архитектурных ансамблей. О совр. краеведах говорил: “Это подвижники: в старину спасали душу в монастырях, а теперь (ее) поддерживают краеведением”. Написал книгу о Данте (не издана) и четыре работы о Тургеневе (две опубликованы). В 1934 продолжил работу в Ленингр. ун-те. В монографию “Тацит” Г. вложил плоды многолетних раздумий, в ее последней главе много личного (1946, нем. перевод 1952).

        Культура, по Г., — созидаемый “зиждительным трудом” людей “надорганический мир”. Она включает в себя не только язык, знания, искусство, юрид. нормы, но также верования, нравы, очеловеченный быт; в ее составе и духовные начала, и “живая плоть”. Свобода и культура были для Г. нераздельны. Культурные ценности “выбирают своим сосудом или седалищем лишь долго свивавшееся и насиженное гнездо”. Их творцами являются “могущественные обществ, союзы”, плоды деятельности к-рых неразрушимы. Образованные слои призваны просвещать народ и одновременно обогащаться его опытом. Г. отвергал гегельянскую схему однолинейного прогресса, рассматривал движение истории как всемирную драму “с ее подъемами и падениями... остановками и поворотами, с бесконечно сложным переплетением противоположностей”, однако считал неизменным итогом этой драмы “нарастание культурных благ”. Споря с Шпенглером, утверждал, что цивилизация — не упадок культуры, но ее высокая стадия. Сила “культурной подвижности” определяется обилием и содержательностью традиций (“хорошей истор. наследственностью”) и одновременно — “энергией новых элементов движения”. Сохранность созданного, по Г., обусловливает единство развития народов; стадии истории неразрывно связаны и переходят одна в другую. Социальные революции Г. считал крайней, вынужденной и весьма опасной мерой борьбы со злом. Хотя их рез-ты и могут оказываться благими, “революция сама по себе зло”, ибо вера в “святое насилие” уводит от разумения “сложности... культуры и факторов прогресса”.

        “Единственно настоящим” носителем культуры Г. считал “вдохновляемую творч. челов. личность”. Свой метод изучения истории называл биографическим и настойчиво обращался к ярким, выдающимся личностям (Тацит, Гораций, Данте, Тургенев, Р. Роллан) как источнику познания челов. культуры. “Собирательными личностями” были для него эпоха (лицо ее культуры), край и город с их уникальными “биографиями”, а также нация: путь человечества к единству лежит “через братство народов..., слившихся каждый в единую личность”.

        Античные корни зап.-европ. истории и культуры Г. (в значит, мере вслед за Фюстель де Куланжем) рассматривал как сохранившие свою жизненность и в ср. века, и в Новое время. Он отвергал привычное резкое противопоставление ср.-вековья последующим эпохам и называл слово “Ренессанс” “кличкой”; не принимал взгляда, согласно к-рому ср.-век. культура создана герм. племенами, негативно оценивал роль последних (способствовали одичанию и возврату к варварству). В феодализме усматривал не только разобщение, но и традицию единства (имперская идея, вселенская церковь). Включение России в сферу зап.-европ. культуры Г. считал неоценимым благом, в то же время оспаривал западников как подражателей и максималистов.

        В русле культурологии Г. (помимо его прямых учеников) работали Арсеньев, Ухтомский, Золотарев, отчасти А.А. Мейер и М.М. Пришвин.

историк, педагог, публицист, краевед. Учась на историко-филол. ф-те С.-Петербург. ун-та (1879-83), участвовал в “Ольденбургском кружке” (Ф.Ф. и С.Ф. Ольденбурги, В.И. Вернадский, Д.И. Шаховской и др.). Изучая историю рим. землевладения, подолгу работал в Италии и Париже, испытав влияние историка Н.Д. Фюстель де Куланжа. В дис. (опубл. в 1900) обосновывалась мысль, что Римская империя сохраняла прочность автономного дома — “ойкоса”; отвергалось представление о капиталистич. характере рим. хозяйствования. В 1890-х гг. Г. — один из самых популярных проф. Высших женских курсов (Бестужевских); с 1902 — в ун-те. Ученики (среди них Федотов, Карсавин, Анциферов) называли Г. padre (отцом) и мейстерзингером культуры. В 1917-18 Г. проявил себя как публицист. Приняв Февральскую революцию как ниспровержение всего устаревшего и давящего, он вместе с тем отмечал ее “разрушительную силу”. Уйдя в 1923 из ун-та вследствие несогласия с возобладавшими установками М.Н. Покровского, Г. читал лекции об изучении жизни городов и архитектурных ансамблей. О совр. краеведах говорил: “Это подвижники: в старину спасали душу в монастырях, а теперь (ее) поддерживают краеведением”. Написал книгу о Данте (не издана) и четыре работы о Тургеневе (две опубликованы). В 1934 продолжил работу в Ленингр. ун-те. В монографию “Тацит” Г. вложил плоды многолетних раздумий, в ее последней главе много личного (1946, нем. перевод 1952).

Культура, по Г., — созидаемый “зиждительным трудом” людей “надорганический мир”. Она включает в себя не только язык, знания, искусство, юрид. нормы, но также верования, нравы, очеловеченный быт; в ее составе и духовные начала, и “живая плоть”. Свобода и культура были для Г. нераздельны. Культурные ценности “выбирают своим сосудом или седалищем лишь долго свивавшееся и насиженное гнездо”. Их творцами являются “могущественные обществ. союзы”, плоды деятельности к-рых неразрушимы. Образованные слои призваны просвещать народ и одновременно обогащаться его опытом. Г. отвергал гегельянскую схему однолинейного прогресса, рассматривал движение истории как всемирную драму “с ее подъемами и падениями... остановками и поворотами, с бесконечно сложным переплетением противоположностей”, однако считал неизменным итогом этой драмы “нарастание культурных благ”. Споря с Шпенглером, утверждал, что цивилизация — не упадок культуры, но ее высокая стадия. Сила “культурной подвижности” определяется обилием и содержательностью традиций (“хорошей истор. наследственностью”) и одновременно — “энергией новых элементов движения”. Сохранность созданного, по Г., обусловливает единство развития народов; стадии истории неразрывно связаны и переходят одна в другую. Социальные революции Г. считал крайней, вынужденной и весьма опасной мерой борьбы со злом. Хотя их рез-ты и могут оказываться благими, “революция сама по себе зло”, ибо вера в “святое насилие” уводит от разумения “сложности... культуры и факторов прогресса”.

“Единственно настоящим” носителем культуры Г. считал “вдохновляемую творч. челов. личность”. Свой метод изучения истории называл биографическим и настойчиво обращался к ярким, выдающимся личностям (Тацит, Гораций, Данте, Тургенев, Р. Роллан) как источнику познания челов. культуры. “Собирательными личностями” были для него эпоха (лицо ее культуры), край и город с их уникальными “биографиями”, а также нация: путь человечества к единству лежит “через братство народов..., слившихся каждый в единую личность”.

Античные корни зап.-европ. истории и культуры Г. (в значит, мере вслед за Фюстель де Куланжем) рассматривал как сохранившие свою жизненность и в ср. века, и в Новое время. Он отвергал привычное резкое противопоставление ср.-вековья последующим эпохам и называл слово “Ренессанс” “кличкой”; не принимал взгляда, согласно к-рому ср.-век. культура создана герм. племенами, негативно оценивал роль последних (способствовали одичанию и возврату к варварству). В феодализме усматривал не только разобщение, но и традицию единства (имперская идея, вселенская церковь). Включение России в сферу зап.-европ. культуры Г. считал неоценимым благом, в то же время оспаривал западников как подражателей и максималистов.

В русле культурологии Г. (помимо его прямых учеников) работали Арсеньев, Ухтомский, Золотарев, отчасти А.А. Мейер и М.М. Пришвин.